當然我們必須知道從小到大，母親是如何辛苦將我們撫育長大，我們必須懂得去憶念這些事，不要長大了，父母恩也盡忘了。有一些現代思想的人，但事實上，也是歪思想的人，他們認為父母親是因性愛才懷孕生子，意思是說父母親只是為了他們本身的快樂，才造出我們這些孩子來。這種說法實在太過份，很簡單嘛，若不願養你，你出生後大可掐死你，既然養你長大，怎能說沒有恩呢？這恩惠絕對是很重的，所以絕對不能有這種錯誤的觀念。
母親在世，除在食、衣、住方面盡我們所能給予最好的供養外，也不要讓父母煩惱。我相信即使再壞的孩子，也會懂得孝順，像有很多犯重罪的人，被捕之後，第一個願望便是想要見母親一面，各位不知記得否？有一位殺了很多人，叫什麼名字，我一時也記不起，他槍殺了很多人一天，他母親去看他，他告訴母親說：「今生對不起妳，我來生再償你。」他母親說：「來生，你已不知那裡去了，今生我們有緣當母子，來生你歸你，我歸我，那會在一起呢？」
糊里糊塗做錯事之後，才覺得對不起父母，才想到要報答父母恩，這已太遲了。
為了感念父母親，無論要講一句話，做一件事，乃至想一件事，心裡一定要存有父母的觀念。要想到：我這樣做，到底會不會令父母煩惱？會不會傷害到父母親？我相信當一個人犯錯之前，心底若有想到父母，一定不會去犯錯。天底下，即使再壞的人、再罪惡的人，我相信他亦是教導子女要行正道，絕對不教子女去為非作歹，即使有，亦是相當少的。再差的父母也會對孩子千叮萬囑：「你要乖乖哦，你得好好做人哦！」假若自己要去犯罪之時，心中有想到父母，那裡還會去犯罪？斷然不會的。所以，若普天下之人，皆能懂得應該孝順父母，天下一定可減少很多罪惡的人，這是必然的道理。
依佛教來說，孝順父母的方法，父母在世，除了一般物質享受之外，最重要的便是勸他們信佛學佛，當然，這可能不是一件很容易的事。在此，我提出台北一位信徒的經驗給各位做參考。台北有一位信徒，他母親在世時身體很硬朗。幾年前，他母親九十幾歲時，即使冬天也只著一件薄衫，真的很有本事。但是這位母親業障深重，不信佛學佛，加上口德不好，她的女兒很慈悲，不但信佛、學佛而且侍母至孝。她憂心母親不信佛、學佛，又惡口、壞脾氣、欠缺慈悲心，以後定會受不好的果報。
一天，她問我：「師父，怎麼辦呢？怎麼勸，我的母親都不信佛，學佛。」我告訴她：「將你念佛的所有功德都迴向給她，替她積功德。」她真的這樣做了，無論拜佛念佛，一切功德皆迴向給母親。後來，可能因其母在世時得此功德，差不多在逝世的前三年，性情完全轉變。本來是脾氣很壞，會惡口罵人，且不信佛學佛的人，性情變得很好而且肯學佛念佛，聽說，即將逝世時，很安適的離開雖說前大半生造惡，但最後知道該修行，這是很萬幸的。
當然，這一切也是靠這孝順的女兒平時不斷為她造功德，這也是我們學佛修行的人，應該效法的。假若母親已去世已無機會讓她吃好的、住好的、穿好的，該怎麼辦呢？那就是以我們修行的功德，迴向給母親，相信無論父母在世或已去世，必能得到這功德。
世間的因果有時看來似乎很遠，有時看來又似乎很近我即有這樣的感覺。我的父親，也就是我的養父，差不多已去世三十幾年，那時我剛出家不久，但我母親至今身體仍然健康。他們在當時對我的觀念便不同，我的養父並非對我不疼愛，但在他的觀念裡，有兒子也好，沒有兒子也好，都無所謂。所以他對孩子所付出的精神，可能比較沒那麼多，就變成他很早去世，我要孝順他的機會便較少，但我母親不是，他對我付出非常多，所以她已九十幾歲，還能讓我多少盡些孝心。我想她今天可能養了個和尚兒子，所以至今身體仍這樣健康。
不久以前，我母親跌倒，骨頭斷裂，送醫手術。動手術時，我並未在她身邊，為什麼呢？我正在台北召開佛教重要會議。說起來，這兒子真不孝，母親動手術竟未陪在身邊，但若放著佛教重要的會議不管去陪母親，讓大會開的亂七八糟也不行，所以，我只得為公忘私，我母親暫時交代別人，我去開我的大會。我相信在過去一段日子裡，在世間的物質行孝方面我談不上，為什麼呢？沒空嘛，沒有辦法像世俗人一般，一天到晚皆陪在母親身邊，但是我相信因這樣的犧牲，功德加倍大，所以能令母親身體健康，這是我自己想的，不知對不對？但這是我的看法。
我們出家學佛修行的人，對父母親的行孝和一般世俗上的人有所不同，出家人所應關心的是，我們本身如何去學佛修行？如何去普度眾生？前面，我曾拿儒教和佛教的孝道觀做比較，現在可以下一個結論，就是儒教的行孝較屬於外表，為什麼較屬於外表呢？就是說父母在世時，固然對父母很孝順，讓他們過好日子，事事如意，生活滿足，但這只是一生的孝，一生過完，他們去那裡？做兒子的不知道，來生便無法再去照顧父母了。
而我們佛教之孝是生前之孝、死後之孝，尤其如蓮池大師所說的：「親得離塵垢，子道方成就。」要使父母能離開煩惱生死，如此才是完成孝道，這才是根本的大孝，所以說佛教的孝與一般世間的孝有所不同。在母親節時應該要以佛教的觀念來感念母親。
第四點要說的是：孝順自己的母親、尊重別人的母親我們要孝順自己的父母，但也要尊重別人的父母，關於這點，用佛教的道理來說，其理論更加充足，那就是親緣觀的不同。
親緣觀是指對父母與我們之間的關係的看法，父母與我們的關係，佛教的看法與一般世俗看法、儒教看法不一樣。因為，孔子說：「未知生、焉知死。」所以孔子之道完全是人間道，因為孔子也只是世間人，他所說的只是眼前見到的，眼前未見到的，他沒說。眼前所見到的要做好，完全在這一世，也是因為這樣的觀念，所以在儒教的觀念中，只知道今世有父母，只能報答今生父母的恩。而佛教便不是這樣了，佛教所說的是：「四生六道皆是我過去的父母。」所以應該要修行來度化眾生，以報答無始劫來四生六道中一切父母恩。
為什麼說：「四生六道皆是我們過去父母呢？」用佛教眼光看來，眾生從無始劫、無量劫以來，即在受生死，而且亦不知到底我們已歷經多少生死輪迴？經典裡形容 ：「從無量劫以來，生離死別所流的淚水比四大海水還多。」四大海水何其多？但我們從無始劫以來，為了與父母眷屬等分開所流的淚水比這還多。可見我們生生世世有生生世世的父母，我們的父母非常、非常多，我們現在的父母僅是今生的父母，但前生還有前生的父母，前生再前生，再前生……皆有父母，以此道理來推論，天人、阿修羅、畜生、餓鬼、地獄，這些六道中的眾生，皆是我們過去的父母。所以經典說： [一切男子皆我父，一切女子皆我母。」世間所有男性皆是我們的父親，所有女性皆是我們的母親，但是這些父親母親皆非今生的，而是前生的。說來這只是個理論，但有個故事可說出來與大家做參考。
在《勸發菩提心文》中有兩句話：「鞭驢出血、焉知乃母之痛。」這個故事是說鞭打驢子出血，那裡知道自己母親的疼痛呢？這是什麼意思呢？是說：
過去有個以驢子幫人載運東西以賺錢謀生的人，其妻想積點私房錢，便去偷先生的錢，誰知死後卻投胎轉世在自己家當驢子。那時，她先生年事已高，便由兒子繼承驢子貨運事業，所以當她所投胎的這隻驢子長大後，便由兒子使用來載運貨物。每當驢子走不動時，兒子很自然的就鞭打牠，有時更打得驢子皮綻血流。但這一切兒子全然不知。
就在一天晚上，母親託夢給他，告訴他說：「兒子啊！兒子，求你別在打我了，你可知你鞭打的驢子是誰？正是你母親。為什麼我來你家呢？」於是母親便將原委說給兒子聽。
這是在《勸發菩提心文》中所寫的「鞭驢出血，焉知乃母之痛。」這段因緣。
由此可知，確確實實世間眾生受生死輪迴，而且互相為人父母？這一切我們都不曉得，因此，我們必須當做世間每一個人皆是我們的父母。既然世間每一個人皆是我們的父母，所以我們孝順眼前自己的父母，當然也要尊重別人的母親。不過，這尊重別人的母親，用佛教的道理說來這別人的母親並非是別人的母親，用六道輪迴的道理說來別人的母親就是自己的母親。
一般社會上的說法是，我們孝順自己的父母，也要尊重別人的父母，我們要孝順自己的母親，為什麼不去尊重別人的母親呢？這只是從「將心比心」的觀點勸我們要去尊重別人的母親。不過，用佛教的道理說來，就不是這個意思了，用佛教六道輪迴的觀點說，一切男子皆吾父，一切女子皆吾母。此種觀念，外表看來只是個理論，但這理論我們若能應用於日常生活中，那麼這個世間，這個社會那來是非？絕對沒有是非。因為你將每個人當成父母般來敬重他，那會產生什麼是非？
若我們能體會這道理並實際去做，這娑婆世界將會是人間淨土。
第五點要說的是：「講壞話即是造口業」，這壞話用好聽一點的形容詞來說是三字經，但這形容詞用的不太恰當，為什麼呢？因為這三字經是我們中國人的啟蒙之學，人之初，性本善，性相近，習相遠……這些才是三字經，將那些罵人的話說成三字經顯然不對，應該叫造口業才對。但是造口業造的是什麼業呢？是惡口。
接下來第六點談到口業的種類，口業的種類分惡口、兩舌、妄語、綺語。惡口是罵人的壞話，以壞話罵人的種類很多，一般社會上講的壞話，相信各位在社會上的人，聽得比我還多。
兩舌是說兩個舌頭，一個人那來兩個舌頭？這是形容詞，是說搬弄是非，向東家搬西家的話，向西家搬東家的話，就這樣搬弄過來，搬弄過去，原本和好的兩個人，就這樣被挑撥，導致感情破裂，這就是兩舌。
第三種口業是妄語，妄語是說講虛妄的話，就是所說不實…所說的話與事實不符，就是妄語。
第四種是綺語，就是所說的話從外表看來，好像是一句很好聽的話，但是其中卻暗藏著欺騙、煽動人，使人喪失了道心、正念，這類話就是綺語。
那麼，口業的果報是什麼呢？在佛教的經典有提到，有些人出生聾啞，有的雖說話卻說不清楚，這些皆是口業所招致。因為你愛說話，為了不讓你繼續造口業，所以讓你出生卻不會說話，不能說話就不會造口業了，因為話都不能說了，要造口業也不容易了。最怕的是口才流利，說話象連珠砲般，這種人最容易造口業，但有的人沒有親自看到，便不會去相信它。
現在，我來談一個我所親自了解造口業而得果報的實例：
有一位台北信徒，平常很發心，加上家庭環境不錯，對三寶的護持很熱心，但是他造了諸多口業，他經常說東說西，無中生有，說了一大堆。最後他是怎麼死的呢？他嘴巴無緣無故的都爛了，導致他不能說話而且很痛苦，就這樣離開了世間。所以說口業實在是造不得。
口業對我們自身的傷害很大，一個人是讓人輕視或尊重，或是否有信用，嘴巴所說的話佔很重要的因素。若開口說話都是說壞話，人家會說這人真粗魯、不文雅，若這樣，一個人便失去了人格。
假若說話不實，可以騙得過別人一、二次，再來就騙不了別人，到最後，甚至你說實話，人家亦當成假話。記得國民小學的修身課本裡，有這樣一個故事，是說一個孩子非常調皮搗蛋，想欺騙別人。那個地方經常有老虎出沒有一天中午，他突然大聲喊：「老虎來了，老虎來了！救命啊！」那附近的大人正在吃中飯，飯吃到一半趕緊停下來，拿棍子要追出去打老虎，卻發現外面毫無動靜，也看不到那個喊救命的小孩，結果這小孩躲在樹下笑得很開心。他很得意這些大人竟被他騙出來了。他覺得有趣，又騙了第二次、第三次，這些大人連續被騙，知道是這小孩在撒謊。最後一次，老虎真的來了，可是任憑這小孩如何喊叫都沒有人願意理會。結果，撒謊的孩子被老虎吃掉了。
所以，口業會對一個人造成很大的傷害，有句話說：「一言九鼎。」是說話不輕易說出，一旦說出，絕不輕易食言。若在講話方面很慎重的話，我們的人格才能建立，在佛教的戒律裡亦如是說，在《法句經》中有一句話：「夫人處世，斧在口中，所以斬身，由其惡言。」是說我們在這世間，一把斧頭在口中，這把斧頭會砍到自己的身體，即是因為惡語，換句話說，講壞話傷害的是本身，而非別人。所以要注意別說壞話，莫造口業。
口業的果報可說是非常、非常的厲害。而且，在我們身、口、意三業之中，口業很容易造。根本五戒中：一、不殺生。二、不偷盜。三、不邪淫。四、不妄語。五、不飲酒。
在這五戒中，殺生、偷盜、邪淫、飲酒這些必須要有外在的助緣。譬如殺生，無論是殺人或畜牲，一定得有個被殺的對象，而且還須有武器，否則如何殺得了？所以造殺業須有外緣；偷盜亦是一樣，欲犯偷盜，一定得有對方的錢或東西，而且須讓你有那個機會去搶、去劫，一定得有對象及外在的助緣；邪淫亦是一樣的，男女做不正當之事亦得有對象；要喝酒亦得有錢買酒。
但口業便不是這樣了，口業是怎麼造成的呢？口業只是繞個舌頭而已，繞個舌頭就好幾句話了，所以五戒中最難守的便是第四的妄語戒。因為妄語這個戒律，只要所說的話對方聽進去了並發生作用，口業便造成了。所謂發生作用是說…譬如惡口罵人，讓對方生煩惱，對方因聽了你的話而生煩惱，口業便發生作用了，有此作用，當然就算造口業了。或者說騙人的話，對方不知道真相便信以為真，結果騙了人家，口業也造成了。這些都不需外面的助緣。
尤其像殺生、偷盜都會有充份的證據，但說謊話呢，說過之後還可再否認，找得到證據嗎？找不到的，所以口業最容易造，因此，我們應好好守口業。
如何好好守口業呢？俗話說：「守口如瓶。」守口就如同瓶子用塞子塞住一般。要說一句話時，要很慎重的經過大腦、經過考慮，看看這話說出來是否傷人？是否有損人格？我們該在這些方面好好考慮，考慮適當的才能說出這是在口業方面。
關於口業，罵人的話當然是不好的，但是惡口、兩舌、妄語、綺語，用我們佛教說來，這是小妄語，還有比這更嚴重的大妄語。我們身為佛弟子，這點大家都應該知道。
為什麼妄語還分大妄語、小妄語？所謂大小是指說出來的話，對人造成傷害的程度是否嚴重、廣泛、深入？從這些地方去分大小。
大妄語是什麼呢？大妄語是「未得謂得，未證謂證。」這是我們學佛的人要小心、要注意的，是說未得到功夫，未得禪定，念佛尚未到一心不亂，卻說自己已得功夫，這便是「未得謂得」。「未證謂證」是說尚未證得果位，卻說自己已證得果位，即是未證謂證，這是大妄語。這種大妄語對人的傷害很大，因為這是屬於信仰方面、修行方面。
眾生可說是很盲目的，在此我說個眾生盲目的程度給大家聽，這是我這幾天才聽到的，我聽了甚至懷疑世間真有這樣的眾生？
傳說有個某某人，是彰化縣人，已出國去了，不過聽說常回台灣。他稱自己已是活佛，若有人想要與他同桌吃飯，便得付錢給他…付固定費用的紅包，才有資格與他同桌吃飯，而且連隔壁桌亦得付錢，但費用較少，再離遠一點的，費用就再少一些。我在想：世間真有這樣的傻瓜嗎？與他一同吃個飯，就可成佛了嗎？再說所花費的錢亦不少，不只上千而是上萬，得花上萬的費用，才能與此活佛同桌吃飯。除此，如想要摸他的腳亦得給紅包，他的腳可真值錢！信仰之事真的不可思議，這便是眾生的盲目。
由此我想起另一件事，那便是眾生的業力。如前所說為什麼那個看來並不真的有什麼功夫，證什麼果位的人，卻有那麼多人崇拜他？這點在我看來，並不是因為他的福報，應該說是他的業力，他的業力很重，正因為業力重所以才有機會一直在造業。說出來的話並非佛法正法，人家卻當正法，所以這種業便很恐怖。這也說明每一個眾生，每一個人對宗教的信仰都很盲目。盲目是說了解有限，所以才有剛才所說問題的產生。像這樣的事情，若不是聽人家說，我是連想都不會想到，那裡說給了紅包才能一起吃飯？我想若我這樣做，報紙一登出，馬上我就會被逐出佛門，可是竟會有這樣的事發生。再說摸個腳亦得給紅包，世間怎會有如此離譜的事？這就是盲目的宗教信仰。
宗教信仰若未透過理論基礎的信仰，便變成盲目的信仰，若有人敢用嘴巴去亂掰，亂傷害人，使得這些信仰的人，使得眾生得到很大的傷害時，那麼這罪過亦是無限的。
不過談到口業，卻有一種叫方便妄語。這點我們身為佛門弟子，應該要了解。在殺、盜、淫、妄、酒五戒之中，只有妄語戒有開緣。有開緣是說有開方便，開什麼方便呢？就是說有必要時可說謊，有時老老實實沒有說妄語反倒會害人，怎麼說呢？譬如說人家婆媳之間爭吵不已，婆婆媳婦爭著向你哭訴。事過境遷之後，若她們都來問妳：「我婆婆說我不是了嗎？」、「我媳婦說我壞話了嗎？」若妳說：「有啊！說了一大堆。」那就糟了，那只會使人家婆媳間裂痕更深，問題更嚴重。所以此時，我們必須說方便妄語。婆婆若問，就說：「沒有啦，妳媳婦很稱讚妳。」媳婦若問，就說：「沒事啦，妳婆婆很喜歡妳。」事實上我們說了妄語，這是方便妄語，我們要懂得婉轉方便，這即是有關口業方面。
在口業方面，不能說小妄語，大妄語更不可。但是若為了別人的好處著想，為了救別人的急難而打方便妄語，那麼方便妄語非但無罪，而且有功德。
現在，我要講最後一段…結論，即是「心中有母親，不說三字經。」就是說在我們心中有母親的觀念，所以不要說出壞話。用一般社會上的觀念說來，我們皆有母親，若我們母親讓別人講壞話，我們心裡當然會難過、不願意同樣的道理，和別人爭吵時，怎能將別人的母親掛在自己的嘴上罵呢？「己所不欲，勿施於人。」將心比心，當然不應說壞話。以佛教的道理來說將會更清楚，外表看來像是罵別人的母親，但事實上是在罵自己的母親，只是你所罵的母親並非今生的母親，而是過去世不知在什麼時候做過你母親，如今她只是換個身份當別人的母親，你卻罵她結果還是罵到自己的母親。若能用這樣的觀念去看世間一切的人，我相信無論是人家的母親，人家的父親乃至人家的兒女、媳婦、兄弟姐妹，我們都將他們當成是過去的父母、兄弟姐妹，且以恭敬心去對待他們，相信這社會必能得到和樂。
現代我們因物質生活的富裕，相對的道德淪喪，所以很需要推廣人倫道德，重建社會秩序。算來咱們彰化縣真的很有福氣，記得前任黃縣長一直希望能推廣道德，使彰化縣成為道德模範縣，現任周縣長亦有這樣的理念，這是非常難能可貴的。不過，如我剛才在會客室與周縣長說，一些會說壞話的人大慨都不會在這聽演講，會做壞事的人當然不會來這裡聽經，這些話雖是說給一些好人聽，但是沒有關係，由本身做起，來影響自己家庭中的每一個人，在此潛移默化中，也能使社會淨化，重建道德。
身體力行是很重要的。譬如大家常說：現在交通很亂。話人人會講，但是當我們把車子開出去時，我們又真的守交通規則了嗎？有沒有因等不及而行走路肩？
所以最重要的是從我們本身做起。但從本身做起要有定力，這定力就是我們佛教的禪定功夫。有時在高速公路上塞車，塞得很嚴重時，有的人會遵守秩序，規規矩矩行車，但亦常見路肩上一輛輛車子疾駛而過，那時往往會讓人覺得想跟進，但是不是可以跟進？不行的。我們不是罵人家不守交通規矩嗎？我們自己怎能不遵守呢？所以要有定力，若無定力你看別人鑽來鑽去，你也會跟進的。同樣的道理，我們有時會說人家：「你這人嘴巴怎麼這麼壞？」但當我們生氣時，也許我們也會以壞話罵人。所以在潛移默化中，由我們自己當模範。
結論在母親節談「母親是駐世活佛，如何去孝養母親？如何感念母親？」我們要以佛教的精神，確確實實體會母親是個活佛，而且世間一切眾生皆是我們的父母，如此尊重他們，敬重他們，如此去造就人間淨土。
最後感謝彰化縣政府、彰化縣佛教會，給我演講的機會，更感謝各位在母親節這天沒有去吃大餐，來這裡聽我演講，謝謝。